¿El hombre es libre?

El anhelo más grande del hombre a lo largo de la historia ha sido alcanzar la libertad. El mismo himno nacional del Perú dice que “somos libres y seamos siempre”. El 28 de julio es un día que se ha celebrado de una manera fervorosa años pasados y hasta es un día feriado. Pues, este día es la conmemoración de la declaratoria de independencia por parte de don José de San Martín. La libertad se ha convertido en la bien más preciado del ser humano. Sin embargo, ¿la libertad realmente se puede alcanzar?

En el presente texto, se defenderá la posición de que el hombre es libre. A pesar de que el hombre es alienado y muchas veces condicionado, este nace libre y por consiguiente puede recuperar su libertad. Para llevar a cabo estos fines, se usarán dos argumentos para defender la postura. El primer argumento se desarrollará desde el punto de vista existencialista que postula que el hombre es arrojado al mundo y, por consiguiente, luego consigue su esencia. El segundo argumento consistirá en la capacidad del hombre de recuperar su libertad, a pesar de que el poder trate de coaccionarlo constantemente a través de lo normal y anormal.

En primer lugar, al ser arrojado al mundo, no existe condicionamiento, naturaleza humana ni esencia alguna que condicione al hombre. El hombre viene de la nada. “La existencia precede a la esencia” (Sartre 2009: 24). Al no existir una esencia que preceda al hombre, este va a llegar al mundo sin una y, por ello, él es el encargado de construir su esencia a través sus decisiones y experiencias. El hombre empieza por ser nada y, posteriormente, será tal y como se haya hecho (Sartre 2009: 28). Sin embargo, para poder entender la magnitud de la llegada del hombre a la tierra sin una esencia, se utilizará el ejemplo usado por Sartre en su libro “El existencialismo es un humanismo”. Un abrecartas es un objeto fabricado por alguien que se ha basado un concepto para crearlo. En este caso, se ha tenido que utilizar el concepto de abrecartas. Además, es concebido con el fin de poder cumplir algún objetivo en particular. La esencia del abrecartas habría precedido a su existencia (Sartre 2009: 24-25). Por consiguiente, para que la esencia preceda a la existencia, el objeto ha debido de ser concebido con un objetivo y a través del concepto de sí mismo.

Ahora, si se considera la existencia de Dios, necesariamente el hombre no puede ser libre, ya que Dios representaría al artesano que habría construido el abrecartas. “Dios produce al hombre siguiendo técnicas y una concepción, exactamente como el artesano fabrica un abrecartas” (Sartre 2009: 26). Ante la existencia de Dios, la libertad absoluta del hombre sería cancelada. El hombre llegaría al mundo con una esencia y con un objetivo. Su existencia sería predeterminada por un ser que lo excede y que es omnipotente. Sin embargo, la creencia dogmática de la existencia de Dios es insostenible. “Todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia” (Kant 2009: 38). Al ser un ser transmundano, no es posible tener alguna experiencia para poder formar algún conocimiento de él y, por ello, de corroborar su existencia. Los conocimientos que escapan del mundo de los sentido no pueden proporcionar rectificación alguna (Kant 2009: 43). Por ello, la existencia de Dios quedaría en la decisión del individuo. En palabras de Kierkegaard, creer en Dios es un “salto de fe”. Sin embargo, ante la disyuntiva entre creer en Dios o no, el hombre ha de optar por no creer. Pues, el hombre tiene que recuperar la libertad que se ha arrebatado a través de la creencia de un creador ilegitimo. La libertad es lo que convierte el ser humano en un ser digno. La libertad permite que el ser humano sea un proyecto. Esta es la principal característica que diferencia el hombre de los demás entes que habitan en la tierra. Al no existir la libertad, el ser humano estaría condenado a ser cosificado.  

En segundo lugar, el hombre puede y debe liberarse de los poderes que se ejercen sobre él. En este caso, poderes como son los de la biopolítica que coaccionan el individuo a través de lo normal y lo anormal. A través de estas categorías, el poder configura la “naturaleza” del ser humano. Sin embargo, ¿Qué es la biopolítica? “[La biopolítica] se refiere a la política que se ocupa de la vida” (Lemke 2017: 17). Y por ello, la función que asume la biopolítica es de poder gestionar la vida a través de biopoder (Fernandez y Sierra 2012: 49). Para la biopolítica, el cuerpo se convierte en un instrumento que es manejado por las instituciones y sus prácticas para cumplir un fin (Fernández y Sierra 2012: 10). La biopolítica logra manipular a los individuos a través de la normalización disciplinaria. “La normalización disciplinaria consiste en plantear ante todo un modelo, un modelo óptimo que se construye en función de determinado resultado, y la operación de normalización disciplinaria pasa por intentar que la gente, los gestos y los actos se ajusten al modelo” (Foucault 2006: 70-71). La normalización disciplinaria se encarga de juzgar los individuos a partir de una norma impuesta y, de acuerdo con esa norma, se considera si encaja dentro de lo normal o no. “Normal es quien es capaz de conformarse a esta norma, anormal quien no lo consigue” (Fernández y Sierra 2012: 57). Además, una característica de la normalización disciplinaria es que logra que los individuos cumplan preceptos que han sido impuestos por la sociedad a través del filtro de lo normal y anormal sin necesidad de coacción alguna. Por ello, lo normal llega a ser considerado como algo natural e incuestionable. “El control debe alojarse en la cabeza del dominado y a considerar como natural lo que se le está imponiendo” (Fernández y Sierra 2012: 33). Por otro lado, el criterio que utiliza la biopolítica para regular los comportamientos de los individuos es la utilidad que puede generar ese comportamiento para el sistema. “El biopoder asegura el sometimiento y el incremento de la utilidad del cuerpo, y de la especie” (Fernández y Sierra 2012: 152).

Sin embargo, el hombre puede y debe liberarse de las fuerzas que lo sujetan. Sartre, en el prefacio del libro “Los condenados de las tierra”, va a afirmar que cuando los colonizado reciben los fusiles, reciben su humanidad (Fanon 1965: 11). La libertad y, por consiguiente, la lucha por recuperarla son los que vuelve humano al hombre. La humanidad del hombre reside en su libertad. Ante todo poder que se ejerce, siempre se va a generar una reacción en forma de resistencia. “No hay relaciones de poder sin resistencias” (Foucault 1981: 88). El individuo debe ofrecer resistencia ante las fuerzas de la normalización disciplinaria que lo sujetan. El intento por disciplinar el cuerpo y regular los fenómenos de la población ha generado un nuevo tipo de lucha política. Esta nueva lucha política demanda una nueva categoría de derechos, entre ellos, el derecho al cuerpo, sexualidad, satisfacción de necesidades (Lemke 2017: 59). La toma de conciencia de la libertad erosiona las órdenes que recibe el sujeto. El hombre debe de librarse de sus cadenas, cadenas que hacen de él una cosa y reducen su humanidad a lo útil. La resistencia no es una fuerza que exista de por sí, ya que el poder es anterior a esta. La resistencia necesita de un poder para oponerse. (Foucault 1981: 167). El hombre que ha perdido de su libertad ha tenido que ser libre antes.

En síntesis, el ser humano llega al mundo sin esencia alguna. Por ello, el hombre tiene libertad absoluta. Este debe rechazar la existencia de Dios. Pues, la creencia en su existencia aniquilaría la posibilidad de nuestra libertad, condición que caracteriza su dignidad. Por otro lado, a pesar de que el biopoder coacciona el hombre, este debe representar una constante resistencia ante el poder que lo priva de su libertad. El hombre debe ser un espíritu crítico. Constantemente deberá poner bajo examen a los diferentes dogmas que le impone la sociedad y debe deconstruir los conceptos que se le imponente como lo normal y lo anormal. El ser humano debe ser un destructor de los preceptos impuestos que lo privan de su libertad y ser un creador, creador de su propia esencia. El ser humano debe elegirse a sí mismo. Para concluir el texto, se ha considerado necesario citar un fragmento del libro “Así habló Zarathustra” de Friedrich Nietzsche. Sin embargo, este fragmento ha sufrido modificaciones para satisfacer los intereses de texto. “Compañeros busca el creador, que sepan afilar sus hoces. Aniquiladores se los llamarán, y despreciadores de lo normal y lo anormal. Pero son los cosechadores y lo que celebran fiestas”. El hombre ha de recuperar la jovialidad de crear su propia esencia.   

Bibliografía:

FANON, Frantz

1965    Los condenados de la tierra. Segunda edición. México: Fondo de cultura económica.

FERNÁNDEZ AGIS, Domingo y Ángela SIERRA GONZÁLEZ

2012    La biopolítica en el mundo actual. Reflexiones sobre el efecto Foucault. Barcelona: Editorial Laertes.

FOUCAULT, Michel

2006    Seguridad, territorio y población. Buenos Aires: Fondo De Cultura Económica. 

FOUCAULT, Michel

1981    Un dialogo sobre el poder y otras conversaciones. Madrid: Alianza Editorial.

KANT, Immanuel

2009    Critica de la razón pura. Mexico: Fondo de cultura economica.

LEMKE, Thomas

2017    Introducción a la biopolítica. México: Fondo de cultura económica.

SARTRE, Jean Paul

2009    El existencialismo es un humanismo. España: Edhasa.